Kenan Çamurcu escreveu: O tardio “encolhimento” pelo “orientalismo” de Edward Said (1)
Não podemos pensar que os novos governantes do Irã não foram capazes de investigar adequadamente quem foi Rushdie devido às oportunidades limitadas da era analógica. Entre as várias e possíveis justificativas teopolíticas da fatwa, há definitivamente o objetivo de compensar a decepção criada na opinião pública interna pelo fato de a guerra Iraque-Irã (1988) ter terminado sem um vencedor e sem a promessa de derrubar o regime de Saddam, e evitar que essa situação desestabilizasse a administração pós-revolucionária. O objetivo provavelmente era liderar a reação sunita elevando o nível com a fatwa assassina, para que a profunda divisão causada pela guerra entre dois estados sunitas e xiitas no exterior não se tornasse permanente contra o Irã. O “novo Irã” pode não ter querido perder a oportunidade de se livrar da secular “causa palestina” mirando Rushdie, uma das figuras simbólicas da questão palestina. Devido à religiosidade da questão palestina, Teerã se tornou o novo centro do legado de luta antissemita e fascista de Amin al-Husseini.
O agressor Matar disse no tribunal que Rushdie, que havia se posicionado em relação à "causa palestina" por muito mais tempo do que tinha idade suficiente para atacar o islamismo, declarou-se inocente. Em outras palavras, ele disse implicitamente que o ato de ataque com faca deveria ser visto como legítimo e aceitável. Assim como o Hamas, que atacou Israel em 7 de outubro de 2023 e matou aleatoriamente 1.200 israelenses, todos civis, naturalizou a expectativa de que essa ação seria vista como justificada. Essa expectativa encontrou ampla resposta no mundo. Acontece que há muitas pessoas ansiosas e alertas para repetir o genocídio contra os judeus. O pedido de inocência de Matar ao tribunal foi um momento interessante em relação à verdade do islamismo, onde Said tentou provar sua inocência acusando a percepção do islamismo no Ocidente com sua teoria do orientalismo.
Não há dúvida de que atacar Rushdie é uma ação que muçulmanos de muitos países querem realizar com entusiasmo. Os sunitas apoiaram Matar entusiasticamente, independentemente de sua filiação xiita. Não é trágico, em nome do islamismo, que a questão na qual sunitas e xiitas podem facilmente se unir sem nenhum problema, considerando os muitos conflitos entre eles, seja um ataque mortal a um escritor no ambiente literário? Em nome do Islã, que se orgulha de ter feito contribuições brilhantes ao progresso científico, ao pensamento, à filosofia, à literatura e à arquitetura da humanidade. Entretanto, não é correto atribuir essas contribuições ao islamismo. É o mesmo islamismo que fez do mundo uma prisão para os autores das atividades científicas, filosóficas e artísticas em questão, e até mesmo os matou.
Em sua declaração, Khomeini apelou ao mundo islâmico para “executar” Rushdie onde quer que o encontrassem, citando sua apostasia como justificativa para sua morte. Ao enfatizar esse ponto, ele investiu no denominador comum nas fontes do sunismo e do xiismo duodecimano: aqueles que abandonam a religião devem ser mortos.
Islamofobia, desrespeito ao islamismo, ódio aos muçulmanos, etc. Os muçulmanos que reagem aos ocidentais com acusações estão esperando que essa estranheza seja aceita no Ocidente. Ele acusa aqueles que dizem que tal coisa não pode acontecer, ao mesmo tempo em que defendem valores como a lei, os direitos humanos, a liberdade de crença/pensamento e expressão, de produzir islamofobia. O islamismo é um universo religioso que afirma que todas as pessoas de outras religiões, crenças e ideias são pervertidas e que somente o islamismo é certo e válido, e que espera que essa certeza seja confirmada por todos. Estão errados aqueles que encontram um caso psiquiátrico aqui?
Rushdie é, na verdade, um exemplo comum. Porque há outros que foram alvos do mesmo ódio e raiva. Por exemplo, em 1947, a organização Fedaian-i Islam, liderada pelo famoso mulá Navvab Safavi no Irã, matou o pensador Ahmed Kasravi, que escreveu artigos críticos contra o islamismo xiita, no tribunal onde ele estava sendo julgado sob a acusação de insultar coisas sagradas. Em 1985, o pensador sudanês Mohamed Mahmoud Taha foi executado sob acusações de apostasia. Em 1992, Faraj Fawdeh foi assassinado no Egito após ser acusado de apostasia por um tribunal.
Em 1993, o egípcio Nasr Hamid Abu Zeid foi acusado de apostasia por um tribunal. Ele foi forçado a emigrar para a Holanda devido a ameaças de morte. Ainda bem que ele foi embora, porque seu compatriota Sheikh Shahata, que havia se convertido de sunita para xiita, foi linchado até a morte em um ataque de 3.000 pessoas em 2013, enquanto a polícia apenas observava. Em 2011, Rafik Takiyev foi morto em um ataque a faca no Azerbaijão após uma fatwa de morte emitida pelo aiatolá iraniano Lenkerani devido às suas críticas ao islamismo. O campeonato é em Bangladesh. Entre 2013 e 2015, 5 escritores foram assassinados no meio da rua. A lista continua e nenhum desses são casos isolados.
Quando Said publicou Orientalismo (1978), ele pôde se sentir confortável culpando o Ocidente porque a violência das organizações islâmicas ainda não havia começado. Com a revolução iraniana de 1979, o mundo muçulmano entrou em um caminho completamente diferente que o encurralaria, forçando-o a dar explicações intermináveis. A Al-Qaeda, que surgiu no Afeganistão, foi a fonte e o campo de treinamento do sunismo radical. Combatentes estrangeiros que retornaram para seus países daqui radicalizaram o islamismo ali. Logo bombas começaram a explodir nas capitais ocidentais.
Quando Said viu os eventos acontecendo naquele tempo acelerado, ele pode ter se arrependido de ter culpado completamente o Ocidente e exonerado completamente os muçulmanos. Considerando sua forte objeção a todos os exemplos de violência, há um arrependimento anônimo em jogo.
Hoje em dia, os muçulmanos estão realizando manifestações da sharia nas capitais europeias, com o objetivo de destruir as democracias, as liberdades, a alta qualidade de vida e os padrões de direitos humanos e animais que foram estabelecidos com grande dificuldade, e levar esses países ao nível do Afeganistão, Irã e Turquia. Eles têm feito vídeos para convencer as pessoas de que os países ocidentais, onde vivem felizes e prósperos há anos, onde desfrutam das bênçãos da lei e da liberdade e onde ganham muito dinheiro, são lugares terríveis e que seu próprio país é o paraíso. Mas eles nunca pensam em deixar o inferno em que estão e retornar ao seu país celestial.
Os muçulmanos são uma comunidade que adota o moralismo em vez da moralidade e o islamismo em vez do islamismo. O comportamento padrão deles é uma violação constante do protocolo social. Repito sem me cansar: as pessoas do nível mínimo em Hujurat 14, que não têm permissão para se descrever como crentes porque o sentimento de certeza na existência de Alá (iman) ainda não se enraizou em seus corações, e que só podem dizer que são muçulmanos, ou seja, aquelas tribos cuja situação se limita a participar da paz árabe (pax-Arabiana).
A categoria em Hujurat 14 representa a maioria dos que não têm certeza de Alá nem de si mesmos. Aqueles que se reuniram no Saideoğulları Çardağı (Sakifa) do período pagão, o conselho consultivo, antes mesmo que o corpo do Profeta fosse enterrado, elegeram às pressas um califa. Enquanto o estado de ser um crente define caminhar sozinho em direção à perfeição na espiritualidade e na moralidade, a dinâmica que cria a identidade muçulmana é o estado de desaparecer na multidão. Etno-simbolismo de busca de oportunidades em um clima de conquista/imperialismo.
O islamismo é a identidade de pessoas que foram acostumadas ao comportamento coletivo e receberam educação uniforme. Coletividade comteana. Imitação. Um conjunto de crenças e comportamentos religiosos aprendidos por imitação. Isso é diferente de crença, que exige investigação, pesquisa e reflexão. Conforme descrito pelo Imam Sadiq: “Não se deixem enganar por suas orações e jejuns. Porque eles estão tão ocupados com orações e jejuns que, se desistissem, ficariam deprimidos e com uma sensação de vazio.” (Kuleyni, 1988: 2/104, narração 2).
A solidão original, livre e independente do indivíduo crente é um obstáculo à disciplina. Fiqh, que é o algoritmo para dominar a vida, não funciona para ele. Ele deve ser disciplinado com o islamismo para que possa ser mantido sob controle, controlado e submetido. Dessa forma, você não precisará usar força bruta constantemente. Esta é a razão da reação da ortodoxia sunita à heterodoxia libertária. É por isso que ele está alerta, à espreita para destruir fontes alternativas de informação, crenças e comportamento. Porque o indivíduo que se liberta por meio de diferentes interpretações pode ir além do comportamento coletivo.
Para o islamismo, o importante não é a verdade, mas a sobrevivência. A sobrevivência da identidade e de seu corpo político é muito mais importante que a verdade e a busca pela verdade. Isso explica por que ele é tão sensível à preservação da doutrina oficial. Caso contrário, haveria opiniões, comentários, explicações, etc. diferentes. Não importa o que alguém dissesse, ele não deveria se importar.
A oração Tarawih é um bom exemplo disso. O Profeta aconselhou sua congregação a ficar sozinha à noite durante o mês do Ramadã e realizar as orações voluntárias lentamente, com calma, pensando, contemplando e lembrando. Mas o califa Omar transformou o Tarawih em uma oração coletiva realizada em congregação com certa ordem e disciplina. Não era mais um teste de perfeição do crente individual, mas um ritual de normalização da identidade muçulmana dentro da comunidade. Quando ele foi confrontado com a objeção de que o que ele fez foi uma inovação, uma invenção posterior, algo completamente diferente, mudando o que o Profeta havia feito, ele disse: "Sim, mas é uma bela inovação." (Bukhari 2010, Ibn Khuzaymah 1100).
O que o sunismo, que escolheu o caminho de Omar, fez foi ignorar o aviso do Profeta e dividir as inovações em duas, "bonitas" e "feias". Ibn Abdilbar nem mesmo hesitou em especular sobre a intenção do Profeta, argumentando que Omar uniu o povo em torno de um único imã em vez da separação, e assim determinou o que o Profeta aprovou como a sunnah (Ibn Abdilbar, 2010: 3/515). Mas nem todos pensam como ele. Até Abdullah (n. Omar), filho do califa Omar. Ele considerou a adição de seu pai ao adhan matinal (es-salatu hayrun mine'n-nevm, Ibn Abi Shayba, 2006: 2/326, 2171) como heresia. Quando ele foi à mesquita para rezar e ouviu o muezim acrescentando algo ao adhan, ele reagiu dizendo: "Vamos, porque isso é bid'ah" e saiu da mesquita. (Tirmidhi 198, Abu Dawud 538).
O fato de Umar, que nunca havia falado antes de tomar o poder político, ter começado a expressar suas opiniões sobre práticas religiosas e até mesmo feito mudanças depois de se tornar califa nada mais é do que um exemplo da interferência da autoridade política na religião. Os muçulmanos, que não veem mal algum em ele acrescentar uma frase ao chamado para a oração matinal, estão, na verdade, definindo o direito e a autoridade de fazer mudanças na religião para a autoridade.
O primeiro califa, Abdullah b. Era Abu Quhafe. O segundo califa, Omar b., foi quem a transformou em uma identidade ideológica e teológica com iniciativas imperiais. Ele se tornou um chamador. A identidade “muçulmana” foi formada através da militarização por meio da conquista e do financiamento por meio de despojos de guerra. O terceiro califa, Osman b., que reformulou o legado político herdado de seus predecessores ao converter religiosamente as tradições do clã omíada em religião. Affan e, finalmente, o quinto califa Muawiyah, que institucionalizou a acumulação política existente, levando-a às suas conclusões naturais com o modelo de estado bizantino. Neste resumo histórico, o único califa eleito pelo povo após a revolução (junho de 656) que pôs fim ao regime político estabelecido pelos três primeiros califas foi Ali b. O governo de cinco anos de Abi Talib (656-661), uma tentativa desesperada de preservar e reviver o estilo do Profeta, terminou em fracasso e foi apenas um breve parêntesis na história.
Na história do islamismo, o inventor da punição por homicídio em caso de apostasia é o primeiro califa, Abdullah b. Abi Quhafa. O período de seu califado está cheio de exemplos de execuções de figuras importantes que não juraram lealdade a ele e que abandonaram a comunidade que ele governava. Os muçulmanos tentam justificar os ataques do califa Abu Bakr às tribos rotulando-os como "guerras ridda". Entretanto, nem todas essas tribos abandonaram sua religião. Embora Ali tenha sido declarado califa pelo Profeta muito antes de sua morte, antes de seu funeral, Abdullah b. Eles eram contra a nomeação precipitada de Abu Bakr como califa e se recusaram a prestar lealdade a Abu Bakr. (Deheki, 2001: 34).
Além disso, aqueles que abandonaram sua religião não declararam guerra a Medina; era ilegítimo lutar contra eles simplesmente porque eles tinham abandonado sua religião. Por exemplo, o Profeta não declarou guerra à reivindicação de Musaylima de ser profeta, que reuniu milhares de pessoas ao seu redor, incluindo aquelas que haviam renunciado ao islamismo.
Musaylima (Maslama b. Habib), que se declarou profeta enquanto o Profeta estava vivo, afirmou em uma carta que enviou ao Profeta que os coraixitas eram um povo rebelde e que foi por isso que o Alcorão foi revelado a Maomé, e solicitou que o Hejaz fosse compartilhado igualmente entre os dois profetas. O Profeta respondeu apenas a Musaylima: “Em nome de Alá, o Clemente, o Misericordioso. De Muhammad, o Mensageiro de Alá, a Musaylima, o mentiroso. Que a paz esteja com aqueles que seguem a orientação. A terra pertence a Alá e Ele deixa uma herança a quem Lhe apraz dentre os Seus servos. O fim é para os piedosos.” (Ibn Ishaq, 2004: 1-6/667).
Ya'qubi (falecido em 897) dividiu aqueles que não reconheciam o governo da "nova Medina", que começou com o califado de Abu Bakr, em três grupos. Um grupo foi atrás da pretensão de ser profeta. Um grupo apostatou e colocou uma coroa na cabeça (ou seja, declarou independência). Também havia aqueles que não queriam dar zakat a Abu Bakr. (Ya'qubi, 1900: 2/128). O comentarista de Bukhari, Ayni, afirma que esse último grupo realizou orações, mas negou o zakat, e argumenta que eles eram os "ehl-i bagy" (rebeldes, vândalos, agressores) que deveriam ser combatidos. (Aynî, 2001: 8/352). O grupo a quem Abu Bakr disse: "Se eles não me derem nem uma corda do que o Profeta tirou deles, eu lutarei contra eles." (Bukhari 1399).
A interpretação de Aynî é, obviamente, forçada, à qual ele recorre para defender, sem fundamento, o uso da força para suprimir oponentes políticos. De acordo com o que Tabari relatou de Abu Mihnaf (falecido em 773), nenhuma das tribos que não jurou fidelidade abandonou o islamismo. (Tabari, 2011: 2/261).
A justificativa das tribos é a seguinte: "Não daremos o Zakat a Abu Bakr porque Alá disse ao Seu Profeta: 'Receba esmola de seus bens, purifique-os com ela e reze por eles. Sua oração certamente lhes trará paz.'" [At-Tawbah 103] Não daremos nosso zakat a ninguém, exceto àquele cujas orações nos concederão paz.” (Tawus al-Husayni, 1979: 436).
O chefe da tribo Kinda na região de Hadramawt, Eş'as b. O governador da região de Kays e oficial de zakat, Ziyad b. A razão pela qual ele rejeitou o chamado à lealdade a Abu Bakr, que veio através de Lebid, na verdade explica a atitude dos oponentes: "Quando todas as pessoas se reunirem (ao redor dele), eu serei apenas um deles." (Ibn Asakir, 1995: 9/128).
Asad e a tribo Fezare responderam: "Por Alá, não. Jamais prestaremos lealdade a Abu Fasil (Abu Bakr)". ele estava dizendo. (Tabari, 2011: 2/261).
“Ebu Fasil” é um termo usado para zombar e insultar Abu Bakr. (Escultura, 1942: 116). Em contraste com o significado de “bekr” como “camelo jovem” (Cevherî, 2009: 107, artigo bkr), “fasil” significa “um camelo jovem que foi separado de sua mãe e perdeu seu caminho”. (Cevheri, 2009: 891, artigo do FSL). “Abu Fasil” era o apelido de Abu Bakr durante o período pré-islâmico. Quando Abu Sufyan recebeu a notícia da morte do Profeta, ele perguntou: "Quem assumirá os negócios?" ele perguntou. Quando disseram "Abu Bakr", usei seu apelido do período pré-islâmico e disse: "Abu Fasil? Não acho que você terá sucesso sem derramar sangue." ele disse. (Belazuri, 1959: 1/589).
Um dos nomes respeitados da terceira geração é Hâris b. Ao final de sua longa conversa com Ziyad sobre a lealdade a Abu Bakr, Muawiyah fez a pergunta crucial: "Diga-me, por que você manteve a Ahl al-Bayt dele (do Profeta) longe disto? Embora ele seja o mais merecedor de todos?" A resposta de Ziyad é uma imagem de desespero: “Os Muhajir e os Ansar estão em posição de apreciar isto melhor do que vocês.” A objeção de Haris a essa resposta poderia ser o tema em torno do qual todos os eventos se desenvolveriam se um filme de época fosse feito: “Por Alá, não. A razão pela qual você mantém esse assunto longe de sua Ahl al-Bayt não é nada além de sua inveja. Meu coração não está convencido de que o Mensageiro de Alá faleceu sem nomear alguém que pudesse ser seguido com base no conhecimento. Desapareça da nossa vista, ó homem, porque você está invocando algo que não será aceito.”
Então ele leu um poema. O verso chocante do poema é o seguinte: “Se o filho de Abu Quhafe (Abu Bakr) se tornar o emir / Isso significa que a tirania e a dominação chegaram ao seu emirado.” Então, Arfece b. Abdullah disse: “Por Alá, Harith está certo. Seu amigo não é digno do califado e não o merece por muitas razões. Os Muhajir e os Ansar não podem escolher alguém melhor para esta nação do que o Mensageiro de Alá.” (Vakıdî, 1990: 176-177).
As tribos que vieram para Medina realizaram orações e aceitaram o zakat, mas não queriam dar o zakat a Abu Bakr. Eles gritavam: "Obedecemos ao Profeta enquanto ele esteve entre nós. O surpreendente é: quem é o rei, Abu Bakr?" (Ibn Kathir, 1978: 6/311).
Deixemos a opressão e os assassinatos políticos contra a oposição durante os reinados dos califas Abu Bakr e Omar para outro artigo.
A extensão em que o xiismo duodecimano aprova dogmas com o objetivo de ser aceito pela maioria sunita o aproxima muito do sunismo. O primeiro califa, Abdullah b. Por exemplo, embora acreditem que Abi Quhafa usurpou o direito de Ali ao califado, eles se referem às suas guerras contra oponentes políticos como "guerras de ridda", como os sunitas. Isto é, guerra contra os apóstatas e aqueles que se afastaram da religião. Khomeini e seus sucessores declararam que era proibido tocar nas coisas sagradas dos “irmãos Ahl al-Sunnah”, alegando que isso perturbaria a unidade dos muçulmanos. Esta é também a opinião do aiatolá iraquiano Sistani, que se opõe à teoria do jurista velayat-i. Sem dúvida, essas explosões decorrem da compreensão que eles têm de se relacionar bem com a população sunita em seu próprio país. Mas quando o que os sunitas ou xiitas consideram sagrado é considerado intocável e o pensamento crítico é proibido, o esforço para encontrar a verdade se torna inútil. A pesquisa científica está se tornando uma atividade criminosa. Arte, literatura, filosofia se tornam impossíveis.
The Lady of Heaven , que narra a vida de Hazrat Fatima, foi criticado por "insultar as pessoas sagradas do islamismo" (pessoas sagradas?), apesar do fato de que a maioria dos eventos históricos no restante do filme, exceto pela inadequação da cinematografia e as falhas na transmissão de mitos sobrenaturais como se fossem reais, são tematicamente consistentes com fontes às quais os sunitas atribuem credibilidade, e a rede de cinemas Cineworld cedeu à reação e retirou o filme da exibição. A Inglaterra também não quer agitação dentro de si. Em tempos de tensão, a ideologia positivista da ordem irrompe e com toda a sua tirania, liberal, democrática, libertária, etc. pode perturbar o ambiente.
A astúcia de protestar contra o filme, que reflete a reação de Fátima ao primeiro califa, o ataque à casa de Fátima por quarenta pessoas lideradas por Omar e outros eventos descritos em detalhes por fontes sunitas, com a acusação de "insultar Fátima", não deve passar despercebida.
Ao falar de “sensibilidades muçulmanas”, o mundo ocidental normaliza a censura e as proibições, apoia a oposição à liberdade de expressão e consegue suspender os valores mais fundamentais da civilização ocidental. Por exemplo, embora a aparência do Profeta seja descrita em todos os detalhes na biografia, na história, nos hadiths e em livros especiais chamados Shamail-i Sharif, eles se recusam a fazer um desenho ou retratá-lo em um filme com base nessas informações, alegando que os muçulmanos não aprovam isso. Não é possível nem mesmo que a inteligência artificial desenhe um retrato do Profeta com as informações em mãos, e a razão dada é "a sensibilidade dos muçulmanos sobre essa questão".
Se alguém dissesse que os ocidentais agiram dessa maneira não por respeito, mas porque queriam que o universo muçulmano permanecesse fechado em si mesmo, isso não me pareceria uma teoria da conspiração. A chamada sensibilidade dos muçulmanos à descrição não tem base nas fontes da religião. Alegação infundada. Já que isso não era um problema ou uma proibição enquanto o Profeta estava vivo, quem, com que autoridade e poder, poderia proibir o desenho de seu retrato após sua morte? Pelo contrário, parece uma operação planejada daqueles que estão tentando fazer as pessoas esquecerem o Profeta.
Uma religião que mata aqueles que param de acreditar é insegura. Ele está tentando manter sua existência e unidade impedindo e intimidando a matança. Esse era o método de manter a paz e preservar a existência do Ocidente executando aqueles que escapavam do exército e da guerra em Roma, no Império Otomano e durante as duas guerras mundiais.
Por muito tempo, o islamismo vem tentando silenciar os críticos, intimidar e intimidar os oponentes e desgastar as sociedades por meio de assassinatos políticos. Embora a tutela absoluta do regime de jurisprudência no Irã se oponha ao califado de Abu Bakr com base no xiismo, isso mostra que adotou suas práticas, e até mesmo as de Muawiyah, a quem amaldiçoa, ao encher as prisões com oponentes políticos. Um regime em que aqueles que pedem a renúncia de Khamenei são presos em uma operação de madrugada e julgados por décadas na prisão. A menor crítica, protesto ou objeção pode ser punida com a morte sob a acusação de "causar danos à Terra". Se tentássemos listar os exemplos, páginas não seriam suficientes. A situação na Turquia é uma simetria perfeita disso.
O islamismo sunita ou xiita duodecimano é agora antimatéria no mundo atual. Anti-herói. Na série Ramy , escrita e interpretada por Rami Yusuf (Ramy Youssef), quando a garota do grupo de amigos estava morrendo em seu quarto devido a uma overdose de drogas, Rami quebrou a porta trancada para salvá-la gritando “Allahu Akbar”, claro que foi interessante e impressionante diante dos exemplos horríveis onde o takbir foi usado. Entretanto, não há nenhum exemplo real ou equivalente de que o takbir seja útil para a humanidade. Não houve um único muçulmano que tenha ficado fascinado pelo romantismo do enredo da série. Porque takbir é a senha para assassinatos em massa de pessoas inocentes, incluindo crianças.
Neste contexto, o orientalismo de Said é a versão filtrada da propaganda que agora está sendo feita sob o nome de islamofobia, filtrada pelo crivo das ciências sociais. A rejeição de atividades terroristas pelo Hamas e organizações similares pode ser considerada atenuante para absolver a teoria do Orientalismo?
Akbash, Sábio Branco. (2014). Ensaios sobre o Pós-colonialismo , YGY (citado de “A Said Dictionary” de R. Radhakrishnan)
Akinhay, Osman. (2007/2). Revista Issue Book. Edição: 9, setembro, pp: 47-50.
Arli, Alim. (2003). “Entre Mundos: O Legado de Edward W. Said”, Divan Scientific Studies , p. 15, pág. 169-189, https://dergipark.org.tr/tr/download/article-file/254427
Ayni, Abu Muhammad Badruddin . (falecido em 1451). (2001). Umdetu'l-Qari Sharhu Sahih al-Bukhari. Beirute: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Belazuri, Ahmed Yahya . (falecido em 892). (1959). Ensabu'l-Ashraf. Cairo: Dar al-Ma'arif.
Bukhari, Muhammad n. Ismael . (falecido em 870). (2002). Sahih al-Bukhari. Daru Ibn Kathir, Beirute.
Nuvem, Yucel. “Sobre Edward W. Said e o Orientalismo”, https://www.mepanews.com/edward-w-saide-ve-oryantalizme-dair-42093h.htm
Jawhari, Abu Nasr Ismail n. Matéria-prima . (falecido em 1007). (2009). Sıhah, Tâcu'l-Luğa e Sıhahu'l-Arabiyye. Cairo: Dar al-Hadith.
Deheki, Ali Ghulamī . (2001). “Cenghâ-yi İrtidad ve Buhran-i Caneşinî pes ez Peyamber”, Ma'rifet , Edição 40, Tehran Şemsî, p. 34-42, http://ensani.ir/fa/article/66784/
Abu Dawud, Sulayman n. Ash'as . (falecido em 889). (1997). Sunanu Abi Dawud . Daru Ibn Hazm, Beirute.
Estátua de Muhammad Hussein . (falecido em 1956) (1942). As-Siddiq Abu Bakr. Cairo: Dar al-Ma'arif.
Ibn Abd al-Barr . (falecido em 1071). (2010) Et-Temhid lima fi'l-Muvatta mine'l-Meani ve'l-Esanid . Beirute: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Ibn Asakir . (falecido em 1176). (1995). Medina histórica de Damasco. Beirute: Daru'l-Fikr.
Ibn Abi Shayba . (falecido em 849). (2006). Musannaf Jeddah: Daru'l-Qibla li-s-Saqaf al-Islamiyya.
Ibn Khuzaymah, Muhammad n. Isaque . (falecido em 923). (1992). Sahih Ibh Khuzaimah . Riad: Al-Mektebetul-Islami.
Ibn Khuzaymah . (falecido em 924). (1980). Beirute: Kutub al-Islami.
Ibn Ishaq . (falecido em 768). (2004). As-Siratu'n-Nabawiyya. Beirute: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Ibn Kathir, Ismail n. Omar . (falecido em 1373). (1978). Al-Bidaya wa'n-Nithaya . Beirute: Daru'l-Fikr.
Jhally, Sut. (2016). “Edward Said e o Orientalismo”, Trad. Adem Köroğlu, Revista da Faculdade de Teologia da Universidade Necmettin Erbakan , 41, p. 167-.178, https://dergipark.org.tr/tr/download/article-file/268955
Keyes, Ralph . (2021). A Era Pós-Verdade. Tudem.
Kuleyni, Muhammad n. Jacó . (falecido em 941). (1988). Al-Kafi . Teerã: Daru'l-Kutüb'l-Islamiyye.
Brilhe, Jale . (1985). Maestria, Orientalismo e Escravidão , Publicações İletişim.
Said, Edward W. (1998). Orientalismo – A ala exploratória do colonialismo. Editora Irfan.
Tabari, Muhammad n. Cerir. (falecido em 923). (2011). História de Umam wa'l-Muluk . Beirute: Daru'l-Kutubi'l-Ilmiyye.
Tavus al-Husayni, Ali b. Moisés . (falecido em 1266). (1979). al-Taraif fi Ma'rifeti Mezahibi't-Tavaif. Qom: Tipografia de Khayyam.
Tirmidhi, Abu Isa Muhammad . (falecido em 892). (2000). Sahih Sunan at-Tirmidhi . Mektebat al-Maarif, Riad.
Turanli, Gul. (2017-1). “Análise do discurso orientalista de Edward Said”, Revista Şarkiyat , Edição 30, p. 101-119, https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/883871
Waqidi, Muhammad n. Omar . (falecido em 823). (1990). Kitab al-Riddah , 176-177, Beirute: Dar al-Gharbi al-Islami.
Ya'qubi, Ibn Wadhih . (falecido em 897). (1900). Tarik al-Ya'qubi , Beirute: Daru Sadir.
Medyascope
